Проблеми церковного календаря: Новий і старий стиль

Єпископ Білгородський Сильвестр Фото з відкритих джерел

Громадську думку в останні місяці привернула тема календаря, пише Сильвестр, єпископ Білгородський, вікарій Київської Митрополії, ректор Київської духовної академії та семінарії у свіжому номері журналу "Печерський Благовісник".

"Дискусія, що послідувала щодо цього питання, вкотре показала заангажованість і непідготовленість багатьох учасників спору. Здавалося б, логічно, що календарне питання має вирішуватися шляхом вивчення календарної проблеми, проте в нашому випадку звучали аргументи найрізноманітнішого характеру: ідеологічні, культурологічні, політичні і навіть економічні. Загалом, все, що не має ніякого відношення до календаря і ніяк не відображає реальну суть проблеми", – йдеться в матеріалі.

Там зазначено, що для початку слід звернутися до історії. Як відомо, з розвитком науки в XVI столітті Західні церковні вчені вирішили реформувати Юліанський календар, яким на той час користувався весь християнський світ. У 1582 році при понтифікаті папи Григорія XIII відбулася календарна реформа. В якості причин реформи були висунуті астрономічні неточності юліанського календаря.

Ця реформа первинно стосувалася тільки цивільного календаря, проте її наслідком тут же виявилося питання про обчислення святкування Великодня, оскільки в рамках григоріанського календаря стало неможливим застосування так званої традиційної православної пасхалії в тому ж обсязі, що в юліанському. Таким чином, реформа календаря породила "проблему пасхалії".

Києво-Печерська Лавра

Нову пасхалію прийняли всі католицькі країни, а з часом і протестантські.

Введення григоріанського календаря спонукало до розгляду цього питання і в помісних православних церквах, зазначає Сильвестр.

Для православного світу головним було не питання реформи календаря як такого, а питання обчислення дати святкування Великодня з урахуванням календарних нововведень.

Православні зосередили увагу на тому, що Григоріанський календар унеможливлює реалізацію постанов соборів про святкування Великодня.

Вказівка на календарні умови святкування Великодня є вже в сьомому Апостольському правилі і потім не раз повторюється в інших канонічних текстах.

"У цих правилах є важлива вказівка: Великдень не повинен святкуватися раніше весняного рівнодення.

Що мається на увазі? Авторитетний каноніст XII століття Феодор Вальсамон дає таке пояснення:"ми святкуємо Великдень... після того, як буває весняне рівнодення, і після 14-го дня першого місяця або першого місяця березня місяця в цю саме седмицю, тому що тоді були і страждання, і Воскресіння Христа".

Найважливіше тут-вказівка на весняне рівнодення. При григоріанському календарі дотримання цих Умов святкування християнського Великодня неможливо.

Звичайно, можна припустити, що при написанні канонів використовували неточні дані свого часу, відповідно, їх можна виправити, виходячи з уточнених астрономічних обчислень. Але вся суть в тому, що з тексту правила і тлумачень на нього якраз видно, що, незважаючи на згадки астрономічні, правила пасхалії будуються не на наукових даних (вірніше, наукові є вторинними при складанні правил), а на ідейних. Дотримання цих канонічних правил (тобто і дотримання юліанського календаря) дозволяє дотримати умови для знаходження відрізка часу, що узгоджується з усім євангельським оповіданням про смерть і Воскресіння Христа.

Можна довго говорити про історію календарної дискусії в помісних православних церквах, але зупинимося на вирішенні цього питання, до якого прийшли в ХХ столітті", – сказано в статті.

Сильвестр зазначає, що для православних було очевидно, що прийняти Григоріанський календар повною мірою неможливо саме в силу зазначених вище "великодніх" аргументів. Проте в XX столітті була зроблена спроба реформування з урахуванням григоріанського календаря і православної пасхалії. Сербський астроном Мілутін Міланкович запропонував наступні зміни: приймається Григоріанський календар і всі свята відзначаються по ньому, і тільки Великдень — згідно юліанському. Такий календар отримав найменування новоюліанський.

У 1923 році Константинопольський Патріарх Мелетій IV (Метаксакіс) скликав нараду (правда, на ньому були присутні представники далеко не всіх Православних Церков), на якому було вирішено впровадити новоюліанський календар.

Багато Помісних Православних Церков прийняли цей календар і живуть по ньому і зараз, підкреслює Сильвестр. "Однак не варто забувати, що навіть таке компромісне рішення викликало нові розділення в помісних церквах. Таким чином, побоювання деяких ієрархів з приводу того, що календарна реформа може спокусити певні церковні кола, виявилися небезпідставними. Питання про календар не вирішене в повній мірі і зараз. Недавнє рішення Синоду Польської Православної Церкви, яка спочатку використовувала новоюліанський календар, про перехід на Юліанський календар-зайве підтвердження цьому, як і тому, що Юліанський календар рано відправляти на задвірки історії", – зазначає він у статті.

Юліанський календар частина церковної літургійної традиції. Як будь-яка традиційна річ, Юліанський календар може, а часто і є об'єктом критики. Однак саме ці традиційні речі-складова культурно-релігійної самоідентифікації.

"Повернемося до українських реалій. Як нам вже відомо, недавні суперечки про святкування Різдва в черговий раз розділили українське суспільство. І в черговий раз показали, що, на жаль, ми часто мислимо в категоріях штампів і кліше, породженнях тієї самої вельми "живучої" радянської спадщини. В цілому, люди навіть собі не віддають звіт в тому, що саме по собі питання про дату святкування Різдва не є ізольоване окреме питання. Що він може і повинен бути розглянутий тільки в контексті загального питання календарної реформи. А значить, що якщо перенести дату святкування Різдва, то потрібно перенести дати всіх інших (крім Великодня) православних свят. Мені особисто доводилося не раз відповідати на питання про календар, і жодного разу я не почув суто календарного аргументу. Зате рікою лилися аргументи, на кшталт: Чому нам не святкувати Різдво як все в світі? Чому не відзначати Різдво разом з Європою? І, нарешті, мій улюблений: чому Московський Патріархат проти святкування Різдва 25 грудня? (!!!). Втім, як виявилося, не тільки Московський Патріархат не готовий піти на зміну дати святкування Різдва, але і його найбільш затяті опоненти. У нас звикли у всьому бачити змову, ідеологію, таємний сенс. Такий підхід-ознака тоталітарного мислення та ідеологічної заангажованості. Дискусії про дату Різдва зайвий раз показали, що українське суспільство в цілому не готове поважати інші погляди, думки, бажання іншої людини. "Чому нам не святкувати Різдво як в Європі?"Тут ще потрібно розібратися, що означає "Як в Європі", де традиційне Різдво — Christmas — давно вже трансформувалося в щось X-mas, нічого не має спільного з християнством і заточеного на світську сторону святкування. Неначе Церква комусь перешкоджає відзначати в такій манері. Але виникає зустрічне питання: "а чому б нам не навчитися поважати думку іншої людини як в Європі?" - а разом з цією думкою права значного числа віруючих відзначати Різдво саме в тих традиціях, які характерні для нашої території, включаючи календарну сторону.

Підводячи підсумок, хотілося б відзначити, що в дискусіях про календар (втім, як і у всіх інших) потрібно, перш за все, визначити правильні, не тупикові напрямки розвитку дискусії. До чого, власне, вона повинна привести. І основне завдання богословів, каноністів та істориків робити максимально відомими для широкого кола всі аспекти даної теми. Також завжди варто пам'ятати, що церква при обговоренні чого б то не було не повинна підганяти ідеологічну базу під модні тренди", – резюмує Сильвестр.